路易十六（1754年8月23日—1793年1月21日） 法兰西波旁王朝第五位国王 当路易十六发现人不敷出而请求国民多征税时，法国的税收不到两千万。在与人的寿命相当的时间内，它便大大超越一亿，而国民收入增长得更快。这一增长归功于一个阶级，但是关于这一阶级，旧时期的君主却拒绝给予它最好的回报，并剥夺了它在因它而富有的这个国度中的权益。当他们的产业使财富的分配发作变更，富有不再是少数的特权时，被排斥的大多数觉得到他们无权无势并不是依据权益和正义，而且他们也得不到国度合理的支持。他们提出， 政府、军队和教会中的权益应当给予人民中间那些做出贡献的生动和必要的人士，不应为那些无所作为的少数保存对他们有害的特权。他们中间简直有百分之九十九的人置信，实践上他们才是国度的主体，并请求用与他们的人数相称的权益实行自治。他们请求对国度实行变革， 请求统治者成为他们的代理人而不是他们的主人。 那就是法国大反动。鉴于它并不是一颗天外飞来的流星，而是若干历史要素的产物，这些要素分离起来就会构成破坏，它们的团结则无利于树立，因而我们必须用一点时间追溯一下以前阅历的观念的过程，并把它与连续性规律和永世力气的作用分离起来。假如法国在其他国度胜利的中央失败了，假如从封建和贵族制的社会形态向工业和民主的社会形态的转变过程中呈现了骚动，其缘由并不在于当时那些人，而在于他们所持的依据。只需专制君主在国外胜利了，他们在国内就被接受。 反动思想的最早信号，朦胧地潜伏于灾难的距离期间那些被压榨的少数人之中。冉森主义者是忠实而有耐烦的，但他们出色的法学家多梅是一个哲学家，他由于在那时期紊乱的法理学中重建了至高的理性而被人铭记。他师承自己学派中的伟人圣托马斯， 以为立法应是民享民治的立法，废黜邪恶的君王不只是一项权益，而且是一种义务。 他深信法律应来自常识，而非习气，并应从永世之法中获取条律。更高之法的准绳是法国反动的标记。在它面前，仅仅树立在真实法上的政府是站不住脚的。它指出了通向那种关于基本的、普遍的和不可剥夺的权益之学说的道路。这些权益被多梅的后继者、那些国民公会中的律师们，写在了他们的宪法序文中。 在《南特敕令》有效期间，新教徒是坚决的保皇派，因而即便在它被废弃之后，宽容的倡导者贝伊在流放鹿特丹期间仍效忠于皇室。可是他的对手朱里，固然作为一个神学学者是不宽容的，其政治学却是自由主义的，由于遭到毗连的奥兰治的威廉的影响，感染了大陆辉格党人的性情。 他教导说，主权来自人民，也要还给人民。王权滥用权益，就要剥夺它的权益。但国民的权益是不能剥夺的。只需人民具有绝对合理的权威，即方便他们错误时，他们的行为也是正确的。在波舒哀明晰透彻的回信中保存着朱里最具怂恿性的行动，它们与经典共享不朽，及时促成了这样一种信条： 民主是不担任任的，它必须畅行无阻。 当时最出色的教会法学家摩尔却特，在1790年出版了论人民的权益超越君王的三卷本著作，他在书中对除他之外无人熟习的资料做了细致的研讨，解释了教会法如何赞同1688年的准绳而拒绝君权神授的近代发明。他的书也更好地解释了神职人员在反动中的态度，以及他们广受欢送的短暂时光。
弗朗索瓦·费奈隆（1651－1715） 文学界反对派的真正开创人是费奈隆。他既不是个有创新肉体的变革者，也不是新谬误的发现者，但作为一个特殊的独立派和最有聪慧的历史见证人， 他最早看透了宫廷那种堂皇的伪饰，认识到法国正在走向消灭。在君主制的光彩相得益彰之前，他便开端了良知的对立。他的见识源于他在人物评判中特殊的洞察和精确。他已知道看待政府问题也要像看待私人生活一样，仅仅参照道德规范加以评判，并把这种平易但是风险的做法发挥到了无人能比的水平：只依据文化美德的诫律评定万事万物。固然他对政策和国际关系学一无所知，他却总是能够通知我们，从一个假定为圆满的人那儿能够等候什么。费奈隆就像是一名基督教欧洲的公民，但他在追求自己的思想时，却与他的国度或他的教会坚持距离，他最深化的话语就像是出自异教徒之口。他希望既忠实于自己的信心，关于与他争论的人也要仁慈相待。他既不同意豁免权也不同意惩罚错误， 并宣称教会最高的需求不是胜利而是自由。经过他的教友弗流里和切弗雷思，他同意召回新教徒，他倡议普遍的宽容。他希望世俗权益远离教会事务，由于它的维护招致宗教的依从，它的优待则会招致宗教的虚伪。有时分，他的步伐似乎曾经接近了教会与国度分别这一未被发现的范畴的边沿。 他写道，历史学家应在外国和自己的国度之间坚持中立，他希冀政客也遵照同一准绳，就像爱国主义不能解除一个人对人类的义务一样。因而 除了我们为自由这个独一的缘由而被迫中止战争之外，任何战争都是不正义的。费奈隆希望法国放弃它如此引以自豪的不当取得的降服物，特别是它应撤出西班牙。他宣称西班牙人蜕化而愚笨，但任何事情都不能构成与权益均衡和各国保险相对立的权益。在他看来，荷兰是欧洲的希望，也以为联军将法国王权驱除出西班牙是合理的，其理由一如任何法律权益都不能够使菲利普二世合法地占领英格兰。他希望他的国度被彻底地贬抑，由于他担忧呈现由胜利之法国的骄气所招致的胜利的结果。 他以为只需迫使路易用他自己的罪恶之手废黜他的孙子才是公正的。 依照费奈隆的判别， 权益就是毒药。 既然国王简直总是邪恶的，他们不应统治，而只应执行法律。由于服从先例和习气是野蛮人的标记。 文化社会必须受一部肯定的法典的管理。只需宪法能够避免专断的权益。路易十四的专制，使得他自己令人憎恶和蔑视，也是国度遭受一切灾难的缘由。假如合理地属于国民的统治权益得到恢复，它就能经过自己的努力解救自己；但是绝对权益无法挽回地破坏了自己的根基，正在惹起一场不是限制而是摧毁它的反动。固然费奈隆既不希望牺牲君主制，也不希望牺牲贵族制，但是关于他惊惶地预见到的那场运动中的某些倾向，他却流显露同情之心。 他招认自然状态，并以为文化社会不是人们的原始状态，而是从野蛮生活到农耕生活的一个过程的结果。他希望把统治的义务转移至中央议会和中央议会，他请求完整的贸易自由，请求由法律提供的教育，由于孩子首先属于国度，然后才属于家庭。他不放弃经过议会法案使人为善的希望，他置信公共机构是塑造个人性格的伎俩，这使他与悠远的未来联络起来。 他是反动思想的柏拉图式的奠基者。固然他的真实观念很少为人所知，他却为众人所怀念。但是一些人批判说，他的力气不够集中，温和的态度和划清界线保不住教会， 正像自由和正义保不住国度一样。我们经常被告知，路易十六是因其祖先的罪恶而死。他的死不是由于他从他们那儿继承的权益扩张得过了头，而是由于它已失去信誉，遭到了破坏。使它失去信誉的人之一即是费奈隆。在他呈现之前，最有才干的人，波舒哀以至贝伊，都崇敬君主制。费奈隆无以复加地打击了它，他抨击路易十四之奢靡，其严厉水平较伏尔泰的信徒抨击路易十五之荒淫有过之而无不迭。蔑视和凌辱君主的时期自他启端。他以后的同时期人中的佼佼者跟从他的模范，把对立性批判的基础树立在宗教动机之上。卡迪诺·杜波斯把他们描画为幻想家，和康布里大主教做着同样的梦。在那个世纪中叶改动法国的剧变之前，他们的影响逐步式微。 从那时起，无神论便占尽了优势，致使并不自以为是攻击者的人，如孟德斯鸠、孔迪拉克、杜尔哥，也与基督教义疏远。政治上的结果是：那些从不以为教会问题有任何深化意义的人，从未取得有关教会和国度的明白概念，从未严肃地思索在何种条件下宗教能够得到树立或废弃、被赋予或被取消，以至从不知道能否存在着能够使这类问题得以处置的普通计划或准绳。这种学问缺陷在反动的一个转机点上变成了意义严重的事实。 关于国度与教会关系的理论，是和宽容的理论联络在一同的，在这个方面，18世纪极少超越一种短少衔接性、狭隘和不科学的视野。由于宗教自由是由宗教和自由这两种财富组成的，它的任何一个要素从未成为实践思想首领们公正察看的对象。他们喜欢狐疑论甚于确信论，企图经过丢弃启示击败不宽容，就像他们用驱除魔鬼打败巫师的优待一样。他们的自由主义存在着一种缺陷，由于不要信仰的自由，也失去了自由的大部分实质意义。这个问题并不复杂，其处置措施也不极端和深奥。那时曾经有些作者稍嫌肤浅地持有这种信心：没有宗教自治力气的民族，也没有为自由做好准备，托克维尔便是这种信心的一个标记。 较早的变革观是在法国的道路上运转的， 它努力于应用现存的社会形态、采用议会制贵族统治、恢复三级议会(theStates-General)和省议会。但是，遵照旧制，在旧根基上树立一个新法国的计划，却构成了这样一个事实：不论呈现了什么样的制度长大，总是遭到障碍难以为继。假定中世纪的政体能够健壮长大，也一定只需从其他国度才干采撷到它的果实，由于在那里很久以前就已在追求那些早期的观念。十万火急就是对外来的模范悉心照料，我们所称的18世纪，就是以此开端的。英国的优越之处最先得到了伏尔泰的宣传，又被孟德斯鸠进一步证明。由于英格兰近年来发明了一个比历史长久的制度更为强大的政府。 它树立在阴谋和对罗马的叛逆上，但是它却树立起了法律的保障，比正统的、历史长久的、为宗教所认可的制度下存在的保障更为巩固。它的昌盛源于一种不同寻常的信心，即神学的纷争不用用国度权益来消弭，而政治纷争正是它的昌盛的秘密所在。虽有各种阴谋和叛乱，那些品德可疑的人们还是完成了这一改造，在60年里胜利地维持了公共次序。他们树立一个赢得国民信任的庞大致制，并在大陆战争中获胜。作为欧洲君主制基础的詹姆斯二世党人(Jacobitedoctrine)的信条，遭到法国武力的支持，却未能撼动这种新近植入的王权。一次巨大的实验遭到一个巨大发现的贬责。一个蔑视数世纪聪慧的新事物站稳了脚根，而反动变成了比传统更为牢靠的稳定准绳。
孟德斯鸠(1689年1月18日—1755年2月10日),法国巨大的启蒙思想家、法学家。 孟德斯鸠着手从这些紊乱的事实中树立政治科学。他尊重这个事实，由于它使他与君主制相调和。他一开端置信君主是一种罪恶，而且不是一种必要的罪恶，他们的时期来日无多。他到华尔波尔时期的英格兰一游，学到了一种能够延长君主存在的计划。 他依旧招认共和国是美德的统治，而他所谓的美德，是指酷爱对等和自我节制。但他看到过一种因糜烂而昌盛的君主制。他说君主制的共同准绳不是品德而是荣誉，他曾把它描画为一种能使凡人犯下简直每一种罪而又不受惩罚的设计。依据依照气候和纬度解释制度和性格的著名学说，赞扬英国丝毫无损于法国的爱国主义。 孟德斯鸠审视周围和国外，却没有看得更远。他为每一种正面事实提供理由的令人敬佩的技巧，有时也混杂了作为前提的缘由和作为辩护的论点之间的区别。他对支持特权的分辩所知甚多，致使简直疏忽了一无一切的阶级；他对教士虽并不友好，但同意他们享有豁免权。他以为只需贵族能保存君主制，使得英国比任何共和国更自由。他肯定了重要的激进主义格言，即胜利通常依托知道它何时来临；而他的著作中最地道的辉格派格言来源于费奈隆： 即当公民的义务含糊了人的义务时，它便是一种罪恶。他的自由是哥特式的，而不是贪多无厌的。但是他工作的座右铭 “Prolemsine matre creatam'’(没有母亲而生的孩子——原文为拉丁文)，所表白的意义却是， “缺乏的一样东西乃是自由”；他曾论及税收、对等和在1789年使他有短暂影响的分权。他关于立法机关可能比行政机关更风险的正告，则未被服从。《论法的肉体》在1767年卢梭独领风骚时衰落。作者的心灵活动于他十分熟习的社会条件，并未留意到将至的民主。 他向休谟保障说不会有反动，由于贵族没有市民的勇气。 达让森作为1745年的外交部长，有更多的先见之明，并且了解政治的内情。他不像他那个辉煌的时期那样盲从，总在想象着基本改造的计划，他是最早的一位作家，能够让我们从其著作中窥见1789年的理论。在他之前也有人察觉到了反动将至，但是达让森预言它将始于在巴黎街头对教士的屠杀。38年后，这些话在圣洁门修道院的门口应验了。作为王位觊觎者的支持者，他很少遭到崇英思想的影响，关于既要挟教会也要挟国度的无神论肉体，他不把它归因于英国的自然神论和辉格党，而是归因于罗马教会以及它的团结和不宽容。 欧洲大陆有一种普遍的见地，以为1688年是非国教徒的一次叛乱，而一个辉格党人被认定是招致安妮之死的长老会教徒。不难推论，神学抵触愈是猛烈，它所招致的社会骚动也愈猛烈。早在1743年，他那可怕的预见力便洞察到国度正在支离破碎，它的命运曾经如此肯定，致使他开端打算在其他主人那里避难。他希望剥夺贵族、教士和律师的权益，把它们给予大众。固然政治科学尚在襁褓之中，他已借助启蒙的曙光提出了 理性主义的自由和作为圆满政治之表示的在各阶级和各宗教之间的对等。世界不应受羊皮纸和既得利益统治，而应受清明的理性统治，它阅历了从复杂到简单的过程，将扫除国度和民主之间的一切中介物，让国度的每一部分人自理其事。 他热衷于改动一切，只需能够单独改动其他一切的君主制是个例外。谨慎的议会也不会比它的成员的平均水平更高明。它既不十分愚笨，也未几么聪明。假如国王使他自己成为哲学和正义的不可抵御的工具，并努力变革，则万事如意。但他的国王是路易十五。达让森看到值得维护的东西是如此之少，便大胆主张横扫一切的理性判别和笼统命题。依据他的理性主义，他对习气性成见和财富权益的冷漠，依据他的名言，即能够假定人人都了解触及到他的个人利益和义务的一切事物，依据他关于民主、对等和单纯的热情，以及他关于中间权威的厌恶，能够说他属于他身后的一代。他预见到了事情，但并未促成这些事情，由于他最好的著述只在我们这个时期才为人所知。 当孟德斯鸠作为第一流的在世作家，处在名望的巅峰而满足于沉思过去时，在巴黎神学院有一位教导人们寄予希望和努力于未来的学生，在23岁时就指导了世界潮流。杜尔哥，当他宣称向上长大和进步是人类生活的规律时，正在学着成为一名教士。对我们来说，在科学的任何时期，想像基督教没有进步的特性，没有改善灵魂和社会的才干，是很艰难的。但这种观念是迟缓养成的。在原罪的重负之下，人们习气于认识到蜕化，每一代都招认他们是父母的不肖儿女，并且不耐烦地等候着将至的末日。 从卢克莱修和塞涅卡到帕斯卡和莱布尼茨，我们遇到少数零散而无助的插曲，表示着朝向圆满的进步，带来光明的火炬手手相传，但它们缺乏权力或光彩。杜尔哥一下子便让这种观念成了视而不见的东西，它变成了在勤于思索的头脑中四处蔓延的力气，而新兴科学也在证明着它。他赋予历史一层更深的意义，使它具有了统一的趋向和方向，变动无常中有了恒久之物，展开替代了变更。他所指的进步既是道德的也是智力的；当他宣称他那时的恶棍却是更早世纪尊崇的模范时，他没有思索到人的邪恶。他的剖析为未来的探求者，为莱辛，特别是黑格尔，留下了难窥其堂奥的深邃思想。但他教导人类等候着未来与过去不同，它将会更美好，以及，历代阅历能够作为指示和劝诫，但不能当做导游或约束。 他关于历史研讨有出色的贡献，但他锻造了一件强大的武器，足以消灭历史的成果和现存的次序。 依据进步的假定，新的总是优于旧的，历史是不圆满的表示，因而逃离历史便成了走向未来的口号。这位巨匠的学生孔多塞，以为世界能够经过熄灭它的历史记载而取得解放。杜尔哥对这种过火行为持极为谨慎的态度，他调查历史以证明他在神学研讨中偶尔发现的规律。不久他却承认了神学研讨，说他不能戴着一张面具。当基佐由于拉蒙纳丢掉神职长袍变成一个自由思想者而称他为邪恶者时，在某种水平上有相同阅历的谢勒说：“他不知道这要付出多少代价。”但是杜尔哥似乎没费什么力气便完成了这种忽然的转变。作为自印刷术发明以来最浩荡的事业——《百科全书》在那时问世，杜尔哥曾是其作者之一。但他忽然终止了写作，拒绝与一个自称对启示性宗教有敌意的派系有联络；他也承认了狄德罗和雷纳尔那些激昂但言行一致的说辞。他在重农主义者那里找到了自己的家园，在一切团体中它具有一套最紧密的思想体系，曾经知道了政治经济学中大多数公认的原理，固然他们最终只是为亚当·斯密铺平了道路。关于我们而言，他们有着极为重要的意义， 由于他们把政治科学树立在了正在构成的经济学之上。 哈林顿一个世纪之前已看到， 统治的艺术能够被简化成一种体系，而这些法国经济学家在这方面抢先于一切人，在与政治相关并属于他们的范畴的诸多问题上，他们具有大量共同的和得到证明的谬误。他们把它扩展到并延伸到整体，用支配着资本的同样肯定的准绳支配宪政。他们说： 一个人最崇高的财富是他伪劳动。它以至先于财富权益，由于它是那些一无一切者的财富。因而为了能够最好天时用他的劳动，他必须是自由的。一个人对另一人、社会对成员、国度对臣民的干预，必须被降至最低限度。权益的干预只是为了限制干预，维护个人免于压榨，这压榨源于不契合其利益的控制。自由劳动和它所派生的自由贸易，是合法政府的首要条件。让事物处于其自然次序中，让社会自行统治，国度的最高职能就是维护自然，使其按自己的规律运转。政府不应是专断的，但它必须足够强大，以镇压其他专断的行动。假如最高权益遭到不用要的限制，其他权益将遭受暴乱和压榨。它的至高权威是不受任何限制的。 问题在于去启蒙统治者，不是限制他， 而启蒙一个人总比启蒙众人更容易一些。经过对立、均衡和控制中止统治是与准绳相反的，但是专制主义关于抵达他们更高的目的可能是必要的。只需集中的权益，能够抑止他们所倡议的如此有益的变革面对的障碍。那些只寻求普遍之善的人们， 必定伤害每一个阶级彼此不同的和分别的利益，并会猖獗地打败他们能够依赖的独一力气，因而丢掉了避免邪恶的伎俩。假如一切听命于大众的意见和情感，这些邪恶一定随之而至。他们并不酷爱专制权益自身，但他们的如意算盘是，只需他们运用它五年，法国将会自由。他们对专断君主和不可抵御但客观公正的国度做出分辨。 这是一个有悔悟肉体的君主制时期。国王已变成第一公仆，为了人民的幸福，从事着人民无法为自己做到的事务，一场招致许多繁荣和开通行政事例的变革运动曾经起步。有些人了解邪恶的法律所构成的无以言表的痛苦和不公，有些人生活在既无教养也无组织的大众的恐惧之中，在他们看来，自上而下中止变革的想法，似乎优于纽卡斯特和诺斯为了英格兰地主的利益而管理的议会制政府。从表示和行动上看，经济学家们比孟德斯鸠更少自由主义，由于他们对当时的罪恶，对大刀阔斧变革的请求，有着无比深化的感受。 他们打算用专制主义之手去破坏专制主义制度。他们不是它的敌人，而是它的谋士，希望用他们的劝谏使它发作转变。发明国民财富的自由权，是不可短少的自由权，其他方面的自由权将随之而至。疾病折磨病人的时间曾经太久，他已不可能自我疗治了：宽慰必须来自灾难的制造者。制造邪恶的权益同样有利于根除邪恶。比维持原状艰难得多的变革，关于经济学家们并不更可怕，由于它的主要内容就是废弃一个更黑暗时期的邪恶结果。他们以为自己的任务不是制定新的法律——由于神并没有把这项工作委托给人类——而是只宣布社会生活所固有的法律，使它们通行于人世。 20年后，国会公民的选举人好像这些经济学家一样，分明地指出了社会和政治组织的缺陷，并且简直为一切的事情开出了药方。但是他们被人压服了，独一能够重振法兰西的措施就是来一场震荡，一场被国民性格搞得极为可怕的震荡。他们盼望一个国民教育的庞大计划，由于不准备好土壤，号召就没有根基。 能够判定的政治谬误是，遭到教育的大众的意见，将是望风披靡的，将消弭权益的滥用。抵御压榨就是与天国结盟，而抵御自由的自然次序的一切事物都是压榨性的。由于社会保障着权益，它既不授予也不限制它们，它们是义务的直接结果。就像谬误只能经过揭露错误和打败异议而使人信服一样，因而自由是谬误的必要卫士。 社会不是树立在人的意志上，而是树立在人的天性和神的意志上；恪守天定的次序必得回报。解救受苦人是一切人的义务和一切人的事情。 这就是那一群特殊之士，特别是莫西·德·拉·里维里的肉体，狄德罗说，只需他了解使帝国得到保险和幸福的真正而永世的秘密。不错，杜尔哥在公职上无所成就，但他的名望并未减少，在反动爆发时，他的名字所具有的力气超越一切其他人。因而另一些倡议遭到支持，他的应用王权变革国度的政策立刻便被丢弃了，但在国民公会的许多法令中仍可找到他的影响，在两个很有留念意义的事情上，他的影响隐而不彰。土地是财富的真正来源，或如阿斯吉尔所说，土地是人们的全部事务所在——这是那个派系的中心信条。当法国的一大部分变成国民财富时，人们更容易被压服：土地能够用作公共信誉和无限让渡(assignats)的基础。依照我们很快必须思索的一种有力的观念，反动的歧路出往常这一天：法国人拒绝了英国和美国的先例，决议树立一个不分立的单一立法机关。它是宾夕法尼亚方式，而伏尔泰声明宾夕法尼亚政府是世界上最好的政府。富兰克林说，他那个州的宪法已得到了神的批准，杜尔哥则是它在欧洲的热情倡导者。 一个在乎等的民主制之上中止统治的国王，和一种经过国王而统治自身的民主制度，是第一次国民公会上长期斗争的两种观念。一种君主制契合杜尔哥的学说，另一种君主制合适卢梭的思想，后者一度占了上风。 卢梭是一个只需一座城镇的小共和国的公民，他却宣称它的例子适用于全世界的政府。它就是日内瓦， 但并不是他实践看到的日内瓦，而是他从中笼统出的那些基本准绳，是被改造了的日内瓦——弗罗斯特州和兰德吉迈德所反映的日内瓦，而不是它自己的宪章所反映的日内瓦。 这种思想是，成年人汇集在市场，好像格莱勒斯的农民汇集在树下，管理自己的事务，任免官员，授予和撤回权益。他们是对等的，由于每个人的投票权都得到保障，因而有着完整一样权益维护自己的利益。一切的福利保险地控制在一切人的手中，由于他们没有从财富的利己主义中孳生的分立的利益，也没有扭曲的教育所培育出的排他性观念。既然一切人在权益上是对等的，在目的上是相似的，所以也不存在一些人应当团结为少数派的合理理由。有一种默示的契约，即任何部分都不能比全体更受优待，少数应总是服从。制定法律并不需求聪明人，由于聪明人和他们的法律是一切不幸的本源，自然是比文化更好的导游，由于自然来自神，而神的发明是好的；文化来自人，人的发明是邪恶的，离自然的纯真愈远，邪恶愈甚。当他增加对自己的愿望，寻求更多文雅的愉悦，并贮藏更多的朴素品时，亦是如此。它招致错误等、自私和公共肉体的糜烂。 孕育于瑞士一些地域的那种社会观，以一种貌似有理、迟缓的方式，构成了这样一种理论： 来自造物主之手的人是纯真无邪的；他们生而对等，从对等到文化的进程就是从美德到罪恶、从自由到专制的进程；人民是高高在上的，对他们的统治权来自他们的予夺；个人或阶级可能会犯错，可能会背弃共同事业和普遍利益，但是必定诚实、正确和不糜烂的人民却不可能犯错；存在着对立一切容易犯错误的政府的权益，由于它们偏私，但是谁也不能对立民有民治的政府，由于它没有主人和评判者，说到底它。要自行裁定一切；树立在错误的准绳和决裂的契约之上、失去民意的一切社会，呈现对立是必定的，服从的规律只存在于那些树立在公意之上的合法社会之中；人们没有权益对立自然规律，也没有权益对立全体人民的权益。依据这一系列推理，简直没有思索到任何其他要素，卢梭把这一套地道民主的观念运用于各国政府。 最醒目最为人熟知的事实往常曾经证明，一 个城镇的直接自治，是不能被推行到一个帝国的。它是一种很少能被扩展到相邻地域的计划。不是一个地域被另一个统治，就是两个地域都被为此目的而选出的其他人统治。这两种计划都与那些首要准绳有抵触。服从是对民主制的直接承认，代议制是间接的承认。因而一个英国人忍耐议会的约束，一如洛桑之于伯恩或美国之于英国——假如美国屈从于英国的税制，依据法律在七年只需一次重新取得自由的话。 卢梭对他自己理论的逻辑和瑞士的先例依旧深信不移，于是 他成了一个联邦主义者。在瑞士，当一个州里有一半人与其他人意见不一，或国度与城镇的意见不一时，他们应当一分为二，公意不能压榨少数，便是理所当然的事情。卢梭以为，这种自治共同体数量的增加，即是对全体分歧的维护，也是对自由的维护。爱尔维修以这种观念支持他： 人们不只生而对等，而且相似，社会是构成差别的缘由。由此得到的认识是，一切事皆可经过法律和教育完成。 卢梭是人类所创建的最具吸收力的政治学说的创建者。我们不能说他论证得很出色， 但是他知道如何让自己的论证看上去令人信服、令人称心和顺理成章，他以一种从未见过的雄辩和热情的文风中止写作，即便在博林布鲁克或弥尔顿那里也难得一见。他的著作发出了普遍推翻的第一个信号，关于共和国和君主国一样具有致命的效果。固然他以社会契约论和对立权理论流芳百世，他的影响力来自一些极端而体系化的行动，但是他后来的作品也充溢了健康的政治聪慧。他不以为自己的思想有什么新颖或首创之处。它们或聚或散，但都是些老面孔。你们能够在以下中央看到它们：此前的沃尔夫学派，英国反动的教条主义者和阿尔加农·西德尼喜欢的耶稣会狡赖学者那里，他们的新教徒对手杜普莱西斯·莫奈和苏格兰人(他们后者服从我们的最后一位经院神学家圣安德鲁的主管，复生了曾经瓦解和团结了教会、又把它树立在一种对政治反动十分有利的方式上的团结时期的思想)；以至也见于最早的议会时期亚里士多德政治学的早期翻译者那里。 卢梭的最先进之处是人民不会犯错误的信条。朱里曾教导说，他们不会做错事，卢梭则弥补说，他们一定正确。这种思想与大多数其他思想一样并不新颖，可追溯到中世纪。曾经呈现过这样的问题： 当主教发作分歧而教皇不在其位时，有什么维护传统谬误的措施，有人回答说，信仰妥善地保存于民众之中。 “人民的声音即神之声音”这句格言可追溯至阿尔昆，一些在民主制之前的巨大作者如胡克和波舒哀使它得到复兴，而在我们的时期，纽曼应用它来支持自己的展开论。卢梭则把它运用到国度上。 公共行动的支配位置是由于国度债务的上升和债权人重要性的增长而呈现的。它不只培育了那个高尚的野蛮人和无耻的南大西洋岛囚徒，使支配着宽广大众的本能与少数人深谋远虑的聪慧各奔前程，而且它一定会成为代议制政府最严重的障碍。 权益的对等极易使人想到财富的对等，但是社会主义运动开端得更早，并未得到卢梭的支持。一些崇高的理论家，如马布利和摩莱里，在反动中不时被引证，但财富分配上的变更则与他们的影响无关。 一种更有效的影响是自意大利输入的，由于经过维科、吉尔诺、热诺维西，意大利人有他们自己的18世纪。撒丁尼亚在处置封建制度问题上先于法国。阿瑟·杨证明利奥波德大公的政策使托斯卡尼的消费在十年内翻了一番；在米兰，佛米安伯爵被当做欧洲最好的执政者之一。米兰人贝卡利亚经过他对刑法的变革，成了法国的行动首领。大陆的法学长期为两个观念所掩盖： 酷刑是发现谬误最牢靠的措施，和刑罚的威慑不是由于它的正义、它的疾速和它的确定性，而是与它的残酷成正比。以至在18世纪，玛丽亚·塞雷萨和约瑟夫二世仍采用着野蛮人的刑罚制度。因而， 没有比关于法庭的攻击更精确地击中传统的中心。它迫使人们只能得出结论说， 权威的愚笨是可恨的，它的残暴更令人憎恶；现存政府是可恶的，法律的维护者和执行者——无论是宗教的还是俗世的——比违法者更邪恶。历史铭记着邪恶权益统治的印迹，积聚着未被惩罚的不公的冤债。 当法律不再崇高时，它的严厉的捍卫者也不会得到同情。假如他们落人复仇者之手，那也是咎由自取。那些后来由于残暴而显赫一时的人物，如布里索特和马拉，努力于人文主义运动，这场运动产生了对没有因累累罪恶而遭到削弱的权威的渴求，对新法律、新权益和新王朝的渴求。 当宗教与残酷分离时，新观念的运动变成了反对基督教的运动。克里尔·梅斯里的一本书在那时已部分为人所知，但1864年斯特劳斯初次印刷，代表着报复的无信仰者的响亮之声；而另一位神父雷纳尔希望神职人员被碾碎在他们祭坛的废墟之下。 因而，这场运动始于费奈隆时期的正告、埋怨和激进的热情努力，它产生了经过王权实行改造的巨大计划，和另一个以王权为代价的巨大计划，最后在报复的狂野叫嚣中，在对火与剑的热烈吁求声中告终。集聚在一同的许多破坏性思想，解释了三级会议开端存在的意见分歧，解释了1889年的变革和1893年的消灭之后的爆炸性局面。不可调和的抵触，莫过于在宪法和开通专制主义之间、在废弃旧法和增加新法之间、在代议制和直接民主制之间、在人民控制和人民统治之间，在因契约而在位的国王和因委托而在位的国王之间的抵触。 但是一切这些观念的派系都被称为自由主义者： 孟德斯鸠，由于他是个明智的托利党人；伏尔泰，由于他攻击僧侣阶级；杜尔哥，作为一个变革者；卢梭，作为一个民主主义者；狄德罗，作为一个自由思想家。他们的共同之处，就是都没有自由。 |
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